Sfatul lui Guru Rinpoche

Guru Rinpoche (Guru Prețios), în emanația sa Padmasambhava (Cel Născut din Lotus), a fost născut în circumstanțe miraculoase în Nordul Kașmirului în secolul al 8-lea A.D. Nașterea sa a fost prezisă de Buddha Shakyamuni care a făcut referire la acesta ca fiind un 'Buddha cu Puteri Miraculoase'. Padmasambhava este renumit pentru abilitatea sa de a subjuga forte demonice și a transforma activități nesănătoase în activități ale Dharmei oriunde emanația sa se manifestă. Compasiunea sa de a-i ajuta pe alții l-au purtat în Tibet, Mongolia, China, Nepal, și în toată lumea, unde este cunoscut sub numele diferitelor sale manifestări: Padmasambhava, Padmakara, Tsokyi Dorje, Padma Gyalpo, Shakya Senge, Nyima Odzer, Loden Chogsed, Senge Dradog, Dombi Heruka, și Dorje Drolod. Ca părinte întemeietor al liniei Buddhismului Tibetan, Guru Rinpoche a fondat prima mânăstire Samye în Tibet (775 A.D.). Înainte de a pleca din Tibet, Guru Rinpoche, fiind conștient de efectul aflictiv al kaliyugai (era decadenței) asupra ființelor simțitoare - cauzându-le să devină timide, speriate și derutate, ca rezultat al degenerării duratei de viață, a mediului, percepțiilor, a facultăților și a creșterii emoțiilor negative - a prezis venirea a 108 tertoni (revelatori de comori). Fiecare terton va apărea la un moment specific de timp pentru a dezvălui o terma specifică (o comoară ascunsă a Dharmei) ascunsă în mod express de către Guru Rinpoche pentru momentele când aversități și situații tulburătoare se manifestă din abundență. Fiecare terma este depozitată fie în materiale pământești sau în conștiința subtilă a tertonului. Următoarea învățătură a fost oferită de Guru Rinpoche în timpul șederii sale în Tibet:

- Cele Trei Tipuri de Implicări în Activitățile Dharmei -

Persoana cu Motivație Inferioară se implică în activitățile Dharmei doar pentru a avea parte de circumstanțe benefice în vieți viitoare. Din acest motiv evită orice alte activități, și cu siguranță se va renaște în tărâmuri superioare.
Persoana cu Motivație Mediocră, din cauza lipsei de satisfacție a existenței samsarice, se implică doar în activități virtuoase. Din acest motiv cu siguranță va atinge eliberarea individuală.
Persoana cu Motivație Superioară se implică în practica bodhicitei (mintea plină de compasiune) pentru binele tuturor ființelor simțitoare. Din acest motiv va atinge iluminarea completă.

- Cele Patru Calitați Esențiale pentru Practica Dharmei -

Persoana care trăiește în funcție de compasiunea supremă va atinge Mintea Iluminării.
Persoana care nu practică ipocrizia va fi capabilă să mențină ferme Principiile Dharmei.
Persoana care nu practică decepția va fi capabilă să își mențină angajamentele sacre.
Persoana care este liberă de atașamente nu va forma prietenii false.

- Cele Zece Insuccese în Practica Dharmei -

IDacă nu examinezi toate instrucțiunile cu atenție, prin viziunea pătrunzatoare a unei păsări garuda care planează pe cer, vei avea insuccesul de a nu ști unde te poate duce practica ta.
Dacă nu obții încredere prin a pune toate instrucțiunile în practică, vei trăi inssucesul de a nu fi capabil să incorporezi perspectiva instrucțiunilor cu acțiunile practicii actuale.
Dacă nu știi cum să practici prin metoda samadhi (absorbția meditativă liniștită), nu vei avea înțelegerea pătrunzatoare a dharmatei (natura inerentă a fenomenelor și a minții).
Dacă nu practici în concordanță cu instrucțiunile, nu vei ști cum să practici și cum să eliberezi toate fenomenele din natura ta.
Dacă nu avansezi gradual, prin instrucțiunile Vajrayana, vei genera consecințe samsarice în loc să fii capabil să cultivi puritatea necesară practicii tantrice.
Dacă nu îți menții disciplina în conformitate cu angajamentul sacru, vei planta semințele karmice negative ale unui viitor nesatisfăcător.
Dacă nu te izbăvești prin practica Dharmei, devenind versat cu toate aspectele sale, nu vei experimenta beneficiile Dharmei.
Dacă nu adopți practici analitice pentru a evalua toate sursele de învățătură, nu vei putea discerne unicitatea școlilor diferite.
Dacă nu integrezi unicitatea individuală a diferitelor școli într-o singură curgere a percepției spontane, nu vei înțelege ca toate învățăturile au aceeasi aromă.
Dacă nu obții caracterul ilustru în cunoaștere, înțelegând cu claritate și distincție însemnătatea tuturor învățăturilor, nu vei obține realizarea Dharmei.

- Zece Tipuri de Fantezii în Practica Dharmei -

Este o fantezie să susții că știi Dharma fără să fi mers la învățătură.
Este o fantezie să susții că ai puteri supra-lumești fără să fi finalizat stadiul de dezvoltare a practicii Tantrice.
Este o fantezie să susții că ai primit binecuvântarea Gurului Sfânt fără să te fi implicat în practica devoțională.
Este o fantezie să susții că ai atins iluminarea fără să te fi implicat în practica meditației.
Este o fantezie să susții că ai găsit un maestru fără să îl servești.
Este o fantezie să susții că ești eliberat printr-o metodă care nu are susținerea liniei.
Este o fantezie să susții că ai atins realizarea fără transmisia orală a Gurului Spiritual.
Este o fantezie să susții că ființa ta este eliberată fără să te fi implicat în practica Dharmei.
Este o fantezie să susții că ai practicat fără să te fi implicat în efort sincer.
Este o fantezie să susții că ești binecuvântat cu condiții benefice fără să fi menținut sacre angajamentele față de Gurul Sacru.

- Zece Semne că Ai Practicat Dharma -

Este semnul realizării stării naturale a conștiintei pure, dacă poți aduce pace deliberării mentale.
Este semnul că transmisia orală a Gurului Spiritual a devenit eficientă dacă înțelepciunea conștiinței discriminatorii se manifestă fără parțialitate.
Este semnul că ai generat devoțiune față de Gurul Spiritual dacă percepi propriul Guru ca pe manifestarea lui Buddha.
Este semnul că linia siddhașilor (rezultatul dobândit din practica Dharmei) este intactă, dacă continui să primești binecuvântarea condițiilor benefice.
Este semnul că ai realizat potențialul maxim al conștiinței discriminative dacă poți să îți ajustezi limitele conștiinței cu ușurință.
Este semnul că ai realizat esența minții prana (energia conștiinței pure), dacă nu te simți extenuat în ciuda faptului că continui să practici zi și noapte.
Este semnul că ai realizat esența meditației, dacă nu există nicio variație în atenția discriminativă, fie că în aparență practici sau nu practici.
Este semnul că ești capabil să percepi manifestarea formei ca un instrument care să te asiste în avansarea pe calea iluminării, dacă poți menține conștiința dharmatei (natura inerentă a fenomenelor și a minții), indiferent de gândul sau forma care îți apar.
Este semnul că ai abilitatea spontană să subjugi cele cinci otrăvuri (mânia, ignoranța, mândria, dorința, invidia) dacă se nasc în mintea ta, și chiar dacă se nasc, devin inofensive în mod instantaneu.
Este semn că ai înțeles că impermanența este semnul samsarei, dacă nu ești afectat de suferințe și obstacole.

- Doisprezece Factori Inestimabili ai Practicii Dharma Armonioase -

Învățarea, contemplarea și meditația sunt cele trei componente de bază ale unei practici armonioase a Dharmei.
Perseverența, credința și încrederea în Gurul Spiritual sunt cele trei principii esențiale care susțin practica armonioasă a Dharmei.
Înțelepciunea, disciplina și integritatea sunt cele trei proprietăți esențiale a unei practici armonioase a Dharmei.
Detașamentul voios, viziunea non-sectariană, și agilitatea mentală sunt cele trei constituente vitale ale practicii armonioase a Dharmei.

- Opt Tipuri de Tăceri în Practica Dharmei -

Prin liniștea corpului, fără fixații fanatice, vei evita ademenirea profanării.
Prin liniștea vorbirii, îți vei menține practica liberă de diversiuni mentale retorice.
Prin liniștea minții, nu vei fi afectat de deliberări mentale. Astfel, înlesnidu-ți posibilitatea de a rămâne în conștiința pură a dharmakaya (mintea primordială non-dualistă) fără impedimentul cunoașterii ordinare.
Prin liniștea satisfacerii simțurilor, te vei elibera de fixația conceptuală a experiențelor pure sau impure. Astfel, înlesnidu-ți posibilitatea de a fi binecuvântat cu o existență lipsită de conflict și manifestarea influenței protective a Ansamblului Tantric.
Prin liniștea transmisiei, neoferind instrucțiuni oamenilor care sunt nepotriviți pentru a primi astfel de învățături, astfel permițându-ți posibilitatea de a primi binecuvântarea liniei.
Prin liniștea comportamentului, purtându-vă cu modestie și fără amăgire. Astfel, permițându-vă să avansați și să protejați mintea de influențe aflictive.
Prin liniștea experienței, nu formați atașamente cu experiențele voastre, și nu povestiți întâlnirile altora. Astfel, permițându-vă să atingeți iluminarea completă în această viață.
Prin liniștea realizării, nu vă atașați de dorințe lumești și rămâneți în calmul trainic al non-dualității. Astfel, permițându-vă să fiți liberi de robia samsarei în momentul realizării.

- Starea de Existență lipsită de Efort -

Atunci când nu există atașamentul dualității, viziunea realității este lipsită de efort.
Atunci când nu există atașament față de letargie, agitație și diversiuni lipsite de judecată, meditația este lipsită de efort.
Atunci când atașamentul față de preocupările lumești este dizolvat, acțiunea spontană este lipsită de efort.
Atunci când mintea este curățată de pângărirea mentală, experiența este lipsită de efort.
Atunci când mintea este separată de durere, este lipsit de efort să rămânem în conștiința pură a dharmakaya (mintea primordială non-dualistă).
Atunci când afecțiunea față de parțialitate este eliminată, compasiunea este lipsită de efort.
Atunci când predilecția pentru agățare este eliminată din minte, generozitatea este lipsită de efort.
Atunci când recunoaștem toate țelurile lumești a fi iluzorii, aprecierea vieții este lipsită de efort.
Atunci când acțiunea ta este eliberată de trufie și aroganță, acțiunile tale zilnice sunt lipsite de efort.
Atunci când nu trăiești în conformitate cu preocupările lumești, alegerea mediului de trai este lipsită de efort.
Atunci când nu mai ești implicat în rivalități inter-personale, relația cu ceilalți este lipsită de efort.
Atunci când nu mai ești implicat în comportament imatur, egocentric, starea ființei tale este lipsită de efort.
Atunci când ești la asistența unui Guru Nobil care este întruparea compasiunii și a înțelepciunii, starea este lipsită de efort.
Atunci când recunoști că esența iluminării este prezentă în toate ființele simțitoare, este lipsit de efort să dezvoltăm o afecțiune familială față de ei.
Atunci când ai reușit să abandonezi atașamentul, orice faci devine lipsit de efort.
Atunci când adevărul relativ și adevărul absolut devin unul, este lipsit de efort să realizezi fericirea pură.
Atunci când recunoști viziunile și sunetele ca fiind iluzorii, este lipsit de efort să dizolvi suferința.
Atunci când realizezi care este natura ta reală este lipsit de efort să eviți eforturile și conflictele.
Atunci când recunoști gândurile ca fenomenele minții, este lipsit de efort să folosești orice obiect pentru meditație.